飛鳥文化―仏教は政治と文化をどう変えたのかあすかぶんか ぶっきょうはせいじとぶんかをどうかえたのか

6世紀には百済からヤマト王権へ仏教が公に伝えられ、蘇我氏と物部氏などの政治対立とも関係しながら受容が進みました。飛鳥文化で見るのは、その次の段階です。仏像を礼拝するだけでなく、仏教のための大規模な寺院を実際に建設するようになります。

その代表が、蘇我馬子によって造営された飛鳥寺あすかでらです。造営は588年に始まり、『日本書紀』では596年に寺の建設が一応完成したとされています。発掘調査からは、塔を中心として北・東・西に金堂を配置する大規模な伽藍が確認されています。

仏教は思想や信仰として入ってきただけではありません。寺院という新しい巨大建造物を列島に出現させたことが、社会を目に見える形で変えました。

古墳を築く技術と、仏教寺院を造る技術は同じではありません。寺院には、柱を組んで大規模な建物を造る技術、屋根を瓦で葺く技術、仏像を鋳造する技術など、さまざまな専門知識が必要でした。

『日本書紀』には588年、飛鳥寺の造営に際して百済から瓦博士かわらはかせなどの技術者が渡来したことが記されています。飛鳥寺から出土した創建期の瓦にも、朝鮮半島との技術的なつながりを示す特徴が確認されています。

寺院建立は、仏教・建築・瓦生産・金属加工・彫刻・専門技術者の組織化が一体となった大規模事業でした。そのため寺院は信仰の場であると同時に、蘇我氏などの有力者が持つ政治力・経済力や海外との人的ネットワークを示す存在でもありました。

資料で見る：文化遺産オンライン「飛鳥寺跡出土の軒丸瓦」

飛鳥時代の寺院や仏像には、中国や朝鮮半島との強い関係が見られます。ただし、中国から朝鮮半島を経て倭へという一本の単純な経路だけで、すべてが同じ形で伝わったと考えない方が適切です。

寺院建築・瓦・仏像などには、中国の南北朝文化や朝鮮半島の百済・高句麗などとの関係が指摘されています。日本列島では、それら複数の文化的影響を受けながら新しい寺院・仏像制作が進みました。

飛鳥文化の国際性とは、外国の作品をそのまま並べたという意味ではありません。人・技術・思想が東アジアを移動し、その交流の中で列島の新しい文化が作られたということです。

飛鳥文化を代表する仏師として覚えておきたいのが、鞍作鳥くらつくりのとりです。止利仏師とも呼ばれます。

飛鳥寺の本尊である飛鳥大仏も鞍作鳥の作と伝えられています。現在の像は後世の火災や修理によって大きく補修されていますが、創建時の部分も一部残ると考えられています。

さらに623年、法隆寺金堂の釈迦三尊像しゃかさんぞんぞうが造られました。光背の銘文には鞍作鳥が作者として記され、中央の釈迦如来と左右の菩薩を一つの大きな光背でまとめる金銅仏です。

資料で見る：奈良国立博物館 収蔵品データベース「銅造釈迦如来及両脇侍像」

細かな仏像様式をすべて暗記する必要はありません。まずは、鞍作鳥―飛鳥時代を代表する仏師―623年の法隆寺金堂釈迦三尊像、という基本関係を押さえます。

飛鳥文化を、日本列島のすべての人々が仏教徒になった時代と考えるのは早すぎます。初期の寺院造営を主導したのは、大王家や蘇我氏などの有力豪族でした。

巨大な寺院や金銅仏を造るには大量の資源と専門技術者を必要とするため、仏教文化の中心はまず政治権力を持つ人々の周辺に形成されました。

この時期に重要なのは、仏教が列島全体へ一気に普及したことではなく、王権や豪族の政治・文化の中に仏教が本格的に組み込まれ始めたことです。

5世紀までの有力者は、巨大な前方後円墳を築くことで政治的な力を目に見える形にしていました。6世紀後半以降も古墳は造られ続けますが、それと並行して寺院という新しい巨大建造物が登場します。

墓は主に死者のための記念物ですが、寺院は生きている人々が集まり、仏像を礼拝し、僧侶が活動する場所です。

したがって飛鳥文化の成立は単なる美術史上の変化ではありません。古墳・氏族・王権を中心としてきた社会に、仏教寺院という新しい政治的・宗教的・文化的拠点が加わったことに大きな意味があります。

6世紀、百済から仏教が公に伝わる → 蘇我氏を中心に仏教受容が進む → 588年、飛鳥寺の造営が始まる → 百済などから寺院建築・瓦製作の技術が伝わる → 596年、飛鳥寺が完成する → 飛鳥を中心に寺院と仏像をともなう本格的な仏教文化が形成される → 鞍作鳥らの仏師が活動する → 623年、法隆寺金堂釈迦三尊像が造られる → 東アジアの文化を受け入れながら飛鳥文化が発展する

飛鳥文化は「仏教が伝わった」という一つの出来事ではなく、仏教を受け入れるために建築・瓦・仏像・専門技術者まで含む新しい文化体系が形成されていった過程として理解します。